Islam dan Masa Depan Peradaban Dunia

Materi “Islam dan Masa Depan Peradaban Dunia” disampaikan Dr. Mohammad Nasih dalam pelantikan KAHMI Malaysia di Kampus IIUM Malaysia.

Al-Qur’an menyatakan dengan sangat tegas bahwa Allah telah menyempurnakan agama Islam untuk umat manusia (al-Ma’idah: 3). Konsekuensi deklarasi tersebut adalah Islam akan senantiasa relevan sampai akhir zaman. Keparipurnaan Islam mestinya membuat Islam menjadi agama paling luhur (ya’luu wa laa yu’laa ‘alayh). Kehidupan yang dilaksanakan berdasarkan panduan atau petunjuk Islam yang bersumber dari al-Qur’an dan sunnah Nabi Muhammad saw. akan melahirkan kebudayaan yang terbaik dan kemudian berujung kepada peradaban yang terunggul.

Keunggulan itu benar-benar terjadi ketika Nabi Muhammad menjadi pemimpin di Madinah. Oleh para pemimpin sepeninggal Nabi Muhammad, ajaran Islam benar-benar dijadikan sebagai landasan, sehingga melahirkan peradaban unggul. Banyak ilmuan, baik muslim maupun non-muslin, menyebut bahwa puncak peradaban Islam terjadi pada era Bani Abbasiyah, tepatnya saat berada di bawah kepemimpinan al-Ma’mun, seorang yang dikenal sebagai sangat mencintai ilmu pengetahuan (Anthony Black, 2001, hlm. 65-69). Doktrin Islam di dalam al-Qur’an dan hadits menjadi motivasi yang sangat kuat untuk mengembangkan ilmu pengetahuan dan juga teknologi. Karena itulah, pada era ini, muncul ilmuan-ilmuan dan juga penemu yang karya-karyanya bahkan menjadi fondasi dan sekaligus pemantik api peradaban Barat pasca-renaissance.

Pada saat yang bersamaan, umat Islam kemudian justru mengalami ketertinggalan yang sangat jauh dalam sains dan teknologi. Lebih celaka lagi, karena sains dan teknologi itu kemudian berkembang dengan sangat cepat dalam masyarakat sekuler di Barat itu, maka muncul dan menguat pandangan di kalangan sebagian besar umat Islam, bahkan di kalangan cerdik cendekianya, bahwa untuk menjadi maju, maka juga harus menjadi sekuler.

Agama, sebagaimana di Barat, dipandang sebagai penghalang pengembangan sains dan teknologi sebagai salah satu pilar peradaban. Tentu saja ini merupakan pandangan keliru disebabkan kurangnya wawasan tentang sejarah peradaban lengkap dengan konteks timbul dan tenggelamnya. Karena itu, diperlukan kajian yang komprehensif untuk membangun paradigma bahwa Islam merupakan ajaran yang sejatinya justru sangat diperlukan untuk membangun peradaban dunia di masa depan. Dengan peradaban Islam, umat manusia akan hidup lebih sejahtera lebih mudah, sejahtera di dunia dan akan bahagia di dalam kehidupan setelahnya.

Perspektif Tentang Peradaban
Peradaban berasal dari bahasa Arab “adab”, berari sopan santun, tata krama, moral, dan nilai-nilai yang dianggap baik oleh masyarakat. Namun, karena baik buruk dalam masyarakat itu subjektif, sejak kedatangan Islam, baik dan buruk dikonstruksi berdasarkan benar (haqq) atau salah (baathil) berdasarkan ketentuan atau ketetapan (kitaab) Allah. Dalam konteks ini, dasarnya adalah ajaran agama Islam.

Dengan kata lain, peradaban adalah segala daya upaya umat manusia untuk tidak hanya menjalankan ketetapan Allah, tetapi melakukannya dengan sebaik-baiknya dengan lebih mudah dan nuansa yang lebih indah. Namun, dalam penggunaan selanjutnya, seringkali istilah peradaban digunakan secara bebas, tanpa kaitan dengan Islam sama sekali. Ia sering dipadankan dengan kata civilization dalam bahasa Inggris, yang merupakan bentuk tetap, karena merupakan tahap tertinggi budaya (culture) yang dalam banyak aspek bebas nilai.

Ibnu Khaldun telah memberikan perspektif tentang peradaban secara komprehensif. Menurutnya, suatu peradaban akan terwujud apabila memenuhi tiga hal dasar, yaitu: kemampuan berpikir yang menghasilkan sains dan teknologi, kemampuan membangun organisasi dalam bentuk kekuatan politik dan militer, dan kesanggupan berjuang untuk hidup. (Ibnu Khaldun, 1978, hlm. 54-57).

Pandangan yang sejalan dengan itu, dikatakan oleh Spengler. Menurutnya, peradaban adalah sesuatu yang it has been (sudah selesai), sedangkan kebudayaan sebagai it becomes (sesuatu yang menjadi). Dengan kata lain, peradaban merupakan kebudayaan yang mengalami perkembangan sampai taraf tinggi dan kompleks. Karena itulah, pembahasan tentang peradaban harus didasari dengan konsep kebudayaan. Menurut Toynbee, kebudayaan muncul karena adanya jawaban atas tantangan, dan itu diberikan oleh minoritas yang kuat. Toynbee juga memberikan catatan bahwa kebudayaan yang sudah dibangun, bisa saja mengalami kemerosotan. Sebelum mengalami kehancuran dan kemudian lenyap, biasanya muncul usaha-usaha pencegahan oleh para pemilik jiwa besar yang bertindak sebagai mesiah.

Pandangan ini menarik karena yang diajukan oleh mesiah adalah penegakan gagasan-gagasan Tuhan. Dan tentu saja, untuk itu, yang harus dilakukan adalah mengetahui ide-ide Allah dalam kitab suciNya. Walaupun Toynbee menyebut ini dalam konteks Protestan, tetapi sesungguhnya kerangka berpikir ini menjadi sangat relevan bagi umat Islam. Sebab, umat Islam sebagai pemilik kitab suci yang asli, belum mengalami perubahan sedikit pun, yang akan mampu melakukannya. Karena itulah, diperlukan para filsuf atau ilmuan yang memiliki tradisi empiris yang didasarkan kepada gagasan-gagasan religius dalam kitab suci yang asli.

Oleh Sammuel P. Huntington, berbagai peradaban yang berbeda itu bisa menyebabkan konflik (Sammuel P. Huntington, 2007, hal. 22-49). Ada tujuh atau delapan peradaban utama menurutnya, yaitu: Barat, Konfusius, Jepang, Islam, Hindu, Slavia Ortodoks, Amerika Latin dan Afrika. Pendapat Huntington ini mirip dengan yang dikatakan oleh Toynbee tentang 26 peradaban dalam sejarah dunia. Dari jumlah peradaban itu 16 telah musnah, tiga lebur, sementara itu tujuh lainnya masih bertahan. Ketujuh peradaban itu kemudian dikombinasikan menjadi lima, yaitu: Barat, Kristen Ortodoks, termasuk Eropa Tenggara, Islam, Hindu, dan Timur Jauh, termasuk di dalamnya Cina, Jepang, dan Korea.

Dalam konteks peradaban yang harus dipilari oleh sains dan teknologi, Sayyed Hossein Nasr, memiliki pandangan yang cocok digabungkan dalam perspektif peradaban tersebut. Ia menyebut ilmu pengetahuan dengan scientia sacra (ilmu sakral) untuk menunjukkan bahwa aspek kearifan ternyata jauh lebih penting dari pada aspek teknologi yang sampai saat ini masih menjadi ciri utama ilmu pengetahuan modern. Karena itu, untuk membangun peradaban yang Islam, diperlukan upaya reintegrasi sains dan teknologi ke dalam Islam.

Peradaban Islam Untuk Dunia
Peradaban yang baik dibangun dengan menggunakan ide-ide Allah. Sebab, Allahlah yang mengetahui apa yang baik bagi umat manusia dan seluruh alam semesta.
Peradaban dunia akan cocok bagi kehidupan manusia apabila dalam aspek teologis menjadikan hanya Allah sebagai satu-satunya Tuhan (tauhid), hubungan yang harmonis dan sinergis antar sesama umat manusia (ta’awun), dan kepemimpinan politik yang adil (al-‘adl).

Rasulullah telah memberikan teladan dalam seluruh aspek kehidupan secara konktet, dimulai dengan jalan kultural dan disempurnakan dengan jalan struktural. Periode Makkah merupakan periode dakwah kultural, sedangkan Madinah merupakan periode dakwah yang dilakukan secara kultural dan struktural sekaligus. Madinah sering diartikan dengan kota atau negara. Secara harfiyah sesungguhnya berasal dari kata daa-na, ya-dii-nu, da-y-nan, wa ma-dii-na-tan, berarti tempat untuk menjalankan kontrak, komitmen, atau agama. Dengan definisi ini, tinggi rendah peradaban sesungguhnya diukur dengan transformasi agama yang terjadi. (Mehdi Mozaffari, 2002, hlm. 198).

Untuk lebih memudahkan pelaksanaan ajaran agama, diperlukan perkembangan ilmu pengetahuan dan teknologi. Ini merupakan konsekuensi dari eksistensi manusia yang dikarunia Allah kemampuan untuk menangkap tanda-tanda dan kemampuan daya cipta. Ini merupakan indikator kasar mata peradaban. Namun, sebagaimana dikatakan oleh Nasr, ia harus tetap berdasar kepada gagasan Tuhan yang sakral.

Berdasar perspektif itu, peradaban Islam menjadi peradaban tertinggi. Sebab, ia bersifat multidimensi. Tidak hanya terbatas pada aspek fisik, tetapi juga spritual. Dalam kerangka tersebut, agama dan saintek bagaikan fondasi dan bangunan yang ada di atasnya. Keduanya harus terhubung dengan baik, sehingga menjadi satu kesatuan bangunan yang kokoh dan juga megah/indah.

Untuk itu, harus ada keseriusan untuk hijrah dari cara pandang sekuler. Cara pandang sekuler harus dipandang sebagai cacat pikiran yang akan menghasilkan kegagalan.

Namun, ketiganya itu harus diperjuangkan. Perjuangan itu tidak mungkin terjadi apabila umat Islam tidak menguasai ekonomi dan juga politik. Bahkan peradaban paling awal yang dibangun oleh Nabi Muhammad di Madinah pun, sebagaimana disebutkan di awal, dibangun dengan juga menggunakan kekuasaan politik.

Tantangan dan Peluang
Untuk mewujudkan pembangunan peradaban dunia yang Islami, pada dasarnya terdapat tantangan dan peluang. Tantangan yang harus dihadapi adalah sebagai berikut:

Pertama, peradaban Barat saat ini nampak begitu kuat dan berjaya dengan banyaknya temuan-temuan ilmiah. China belakangan ini berhasil melakukan akselerasi di bidang ekonomi dan lebih menonjol lagi di bidang teknologi, bahkan mampu menciptanya secara massal sehingga terus merangsek untuk menguasai pasar dunia.

Kedua, mayoritas pusat keilmuan, terutama perguruan tinggi excellent, di negara-negara Islam maupun yang mayoritas penduduknya muslim, didominasi oleh paradigma keilmuan sekuler.

Ketiga, mayoritas intelektual muslim, bahkan yang juga dikenal sebagai aktivis pergerakan, tidak memiliki akses yang cukup kepada al-Qur’an dan hadits, karena tidak memiliki kemampuan bahasa Arab yang cukup.

Keempat, kompleks rendah diri (inferiority compleks) di kalangan umat Islam, termasuk di kalangan cendekiawannya. Sesungguhnya ini merupakan implikasi saja dari pandangan bahwa secara kasat mata Barat dan juga China jauh lebih maju.

Kelima, kesadaran politik ummat Islam masih sangat lemah. Ini juga akibat kuatnya paradigma Barat modern bahwa agama harus dipisahkan dari negara. Padahal peradaban Islam akan lebih mudah dibangun apabila negara berperan. Dan untuk itu, diperlukan cendekiawan muslim di dalam posisi-posisi kunci penentu kebijakan politik kenegaran yang bertugas untuk melakukan transformasi agama ke dalam ke dalamnya, utamanya dengan jalan objektivikasi. (Abdullahi Ahmed An-Naim, 2007)

Sedangkan peluang untuk mewujudkan peradaban yang Islami sesungguhnya tetap terbuka, karena beberapa faktor, di antaranya:

Pertama, untuk membangun peradaban diperlukan hanya sejumlah kelompok kecil yang kreatif (creatif minority). Jika di kalangan cendekiawan muslim terdapat di antaranya yang secara konsisten memperjuangkan gagasan pembangunan peradaban dunia yang Islami, maka pada momentum tertentu, peluang itu akan didapatkan.

Kedua, secara logis, disebabkan peradaban lain tidak bersumber dari kebenaran ilahiyah, maka akan ada saat di dalamnya terdapat kontradiksi yang menyebabkannya mengalami krisis, lalu ditinggalkan.

Ketiga, ummat Islam memiliki kitab suci yang terjamin keasliannya, sedangkan di dalamnya terdapat inspirasi-inspirasi besar yang apabila digali oleh orang-orang yang memiliki kesadaran besar, maka peluang untuk menghasilkan gagasan dan kerja besar juga selalu terbuka. Jika peradaban lain memerlukan riset lanjutan dengan biaya yang besar, maka umat Islam sesungguhnya tinggal menjalankan saja apa yang dikatakan oleh al-Qur’an dan sunnah, tentu saja dengan basis interpretasi yang akurat kepada keduanya.

Keempat, jumlah umat Islam di berbagai negara, terutama di negara-negara Barat-Eropa berkecenderungan meningkat. Ini bisa menjadi potensi yang bisa membuka jalan bagi ummat Islam untuk memegang jabatan-jabatan politik. Dengan adanya usaha sadar untuk itu, maka kemungkinannya akan menjadi semakin besar. Untuk itu, para cendekiawan muslim yang sudah mendapatkan kesadaran ilahiyah tentang perlunya pembangunan peradaban Islami, harus melakukan “dakwah” secara kontinue, agar kesadaran tersebut bisa diterima dalam skala yang lebih luas.

KAHMI dalam konteks ini bisa memberikan kontribusi dengan memulainya di Indonesia sebagai negara yang mayoritas penduduknya muslim. Terlebih lagi KAHMI memiliki SDM yang paling siap untuk memainkan peran sebagai minoritas kreatif. Satu prasyarat yang harus dimiliki oleh KAHMI yaitu: penguatan akses kepada al-Qur’an dan hadits, agar sebuah frase di dalam hymne HMI “turut al-Qur’an hadits jalan keselamatan” benar-benar bisa dilaksanakan dan juga diperjuangkan dalam konteks politik kenegaraan. Wallahu a’lam bi al-shawab.

Penulis

Dr. Mohammad Nasih
Pengasuh Rumah Perkaderan MONASH INSTITUTE Semarang, Pengajar di Program Pascasarjana Ilmu Politik UI dan FISIP UMJ

Daftar Pustaka

• Abdullahi Ahmed An-Na’im, Islam dan Negara Sekuler: Menegosiasikan Masa Depan Syari’ah, Bandung: Mizan, 2007.
• Anthony Black, Pemikiran Politik Islam: Dari Masa Nabi Hingga Masa Kini, Jakarta: Serambi, 2001.
• Ibnu Khaldun, Muqaddimah: An Introduction to History, Panteon Books, 1978.
• Mehdi Mozaffari (Ed.), Globalization and Civilization, London: Taylor & Francis Ltd., 2002.
• Sayyed Hossein Nasr, Knowledge and the Sacred, Edinburgh: University Press, 1981.
• Sammuel P. Huntington, The Clash of Civilizations and the Remaking of World Order, New York: Simon & Schuster, 1993.